Lo que la Edad Media puede enseñarnos sobre cómo prevenir el agotamiento.

El estrés y el agotamiento mental no son algo nuevo; ya eran frecuentes en la Edad Media. Y la sabiduría medieval sobre cómo afrontar el agotamiento sigue siendo sorprendentemente válida hoy en día.

John Cassian observó que los síntomas eran siempre los mismos: cansancio y desesperanza, un anhelo de estar en cualquier lugar menos en el trabajo y confusión mental, una especie de confusión irracional que hacía que sus colegas se sintieran ociosos e inútiles y anhelaran el consuelo del sueño.

Si alguna vez has sufrido agotamiento, estrés o depresión, probablemente te resulten familiares algunos de estos sentimientos, y tal vez pienses que estas dolencias son exclusivas de las presiones del siglo XXI. Sin embargo, Casiano escribió en el siglo V d. C., y su público objetivo no eran los ejecutivos de hoy en día, sino los primeros cristianos que se sentían exhaustos por sus esfuerzos espirituales.

¿Podrían estos relatos arrojar luz sobre nuestro malestar moderno e incluso sugerir una cura? Ese es el argumento del nuevo libro del historiador Peter Jones, Autoayuda desde la Edad Media: Un viaje a la mente medieval, que ofrece una visión fascinante de cómo los «sacerdotes terapeutas» —término acuñado por Jones— guiaban a sus feligreses para superar la angustia espiritual.

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Su investigación revela cuán comunes han sido los sentimientos de agotamiento a lo largo de la historia, un reconocimiento que puede brindar consuelo a cualquiera que atraviese una noche oscura del alma. «Hay tanta sabiduría en la Edad Media», dice Jones. Después de todo, ya hemos visto una proliferación de libros de «filosofía del estilo de vida» que se inspiran en las obras de los antiguos estoicos; tal vez sea hora de tomar ejemplo de algunos manuscritos medievales.

Perdido en Siberia 

Jones se inspiró para escribir el libro tras una crisis personal: el invierno más crudo de su vida. Por razones que aún le cuesta comprender, había aceptado la cátedra de Historia en la Universidad de Tyumen, en Siberia. Las temperaturas eran tan bajas que perdió la sensibilidad en las piernas tras pasar apenas 20 minutos al aire libre. Tenía dificultades con el idioma y echaba muchísimo de menos a su familia en Dublín. «Se suponía que debía estar investigando y planificando mis clases, seguir adelante con mi vida», escribe. «Pero no era capaz de hacer absolutamente nada».

Sin embargo, al comenzar a diseñar un nuevo curso sobre los Siete Pecados Capitales, empezó a encontrar ecos de su propia infelicidad en los relatos medievales que estudiaba. «Se ve que pasaron exactamente por lo mismo que nosotros», afirma. «Los sentimientos siempre han sido los mismos, y la gente ha sufrido las mismas crisis».

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Jones explica que los pecados capitales no aparecen en la Biblia, sino que fueron formulados por pensadores cristianos primitivos como Casiano. Posteriormente, el papa Gregorio Magno los perfeccionó, pues, como escribe Jones en su libro, «pensó que serían la herramienta perfecta para comprender los trastornos de la mente». Este marco, que «ordenaba y procesaba todos los pensamientos», comprendía: orgullo, envidia, ira, pereza, avaricia, gula y lujuria.

En el siglo XIII, surgieron varios manuales populares para guiar a los sacerdotes terapeutas sobre la mejor manera de ayudar a sus feligreses a superar esos problemas durante la confesión. «Al examinar estos materiales, se asemejan mucho a la terapia», afirma Jones. En lugar de amonestar a la congregación, «fomentan una conversación profunda y matizada que llega al fondo del asunto».

Acedia: ausencia de amor, vacío del espíritu.

La pereza era la palabra que mejor describía los sentimientos de Jones en Siberia. Hoy en día, podríamos asociarla con la indolencia o la pereza deliberada, pero los escritores medievales reconocían el vacío emocional que subyace a esta aflicción. Conocida entonces como acedia , abarcaba «una ausencia de amor, una parálisis de la preocupación, un vacío del espíritu», escribe Jones. «Es cuando todo aquello que antes alegraba tu día ahora te deja frío e indiferente».

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Jones afirma haber encontrado una gran resonancia en un texto del siglo XIII, conocido como MS 306 en el Trinity College de Dublín. El autor describe la acedia como «estar de pie en medio de un río caudaloso, frente a una corriente que espuma y golpea mis piernas, pero sin la energía para avanzar»; sentimientos de inercia que le resultaron demasiado familiares durante su invierno en Siberia. 

Mientras tanto, los escritos del «Archipoeta» —un autor anónimo de la Alemania del siglo XII— detallan las enormes frustraciones de su trabajo como burócrata, con quejas que podrían resonar en cualquier ejecutivo moderno. «Sus poemas trataban sobre trabajar sin descanso en un trabajo fútil que él consideraba insignificante y sin sentido, entregándolo todo mientras se exigía al máximo».

Jones no es ni mucho menos el único historiador que ha encontrado estos paralelismos entre las dolencias medievales y modernas. En su libro Exhausted , la historiadora cultural (y coach ejecutiva) Anna Katharina Schaffner establece una conexión directa entre la acedia descrita por los cristianos medievales y el agotamiento laboral actual, cuyos síntomas incluían la tendencia a comer compulsivamente y a buscar distracciones sin sentido en lugar de un trabajo significativo.

«Es un círculo vicioso clásico: los académicos se vuelven cada vez menos capaces de meditar y contemplar asuntos de naturaleza espiritual, mientras que sus estrategias desacertadas para recuperar energías agravan aún más su condición», escribe. «En ese sentido, son como nosotros: personas agotadas y quemadas del siglo XXI que se involucran en una serie de actividades de desplazamiento igualmente improductivas». 

Campos espinosos y montañas imponentes 

¿Cuáles eran, entonces, las soluciones? El autor del manuscrito MS 306 ofrece una elíptica alusión bíblica. «Te guste o no, los jebuseos viven dentro de tus fronteras», escribió. «Puedes someterlos, pero no exterminarlos». Los jebuseos, explica Jones, eran una tribu antigua que había invadido Jerusalén y era imposible expulsarlos. De esta manera, el autor aconseja a quien padece acedia que aprenda a convivir con sus sentimientos, sin luchar contra ellos.

Biblioteca Británica, manuscrito Harleian 3244, fols. 27-28

El Tratado sobre las Virtudes y los Vicios de William Peraldus adopta un enfoque similar. «Nos decía que recordáramos que el campo cubierto de espinas algún día dará fruto». Para reorientar nuestra forma de pensar, Peraldus sugiere encontrar una «montaña fuerte», algún tipo de propósito superior que nos ayude a superar los momentos difíciles. «Necesitas el apoyo y la fuerza de alguien a quien amas o de algo que amas para salir adelante», explica Jones. «Si tienes fe en las cosas que amas, con el tiempo volverán a ti».

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Jones teme que, en una conversación, sin la solemnidad de las fuentes originales, «estas cosas puedan sonar triviales», pero sus resúmenes recuerdan inquietantemente a los tratamientos actuales para el agotamiento y otros problemas emocionales. La Terapia de Aceptación y Compromiso, por ejemplo, nos anima a reconocer nuestras emociones sin intentar cambiarlas. Además de aprender a convivir con ellas, se nos aconseja identificar nuestros valores personales y tomar medidas significativas para vivir de acuerdo con ellos. Si a esto le añadimos algunas metáforas medievales de campos espinosos y montañas imponentes, tenemos algo muy parecido a la receta de Peraldus de hace 800 años. 

Quizás lo más importante es que estos pensadores medievales nos recuerdan el poder del autoperdón, otro tema recurrente en la psicoterapia moderna .

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Jones cita los escritos del siglo XII de Bernardo de Claraval, uno de los cofundadores de los Caballeros Templarios. «Comparaba vivir una buena vida con correr por un terreno accidentado, y decía que cualquiera que corra una distancia lo suficientemente larga acabará cayéndose o tropezando», explica Jones. «Todos tendremos nuestros momentos de total desorientación». 

Según él, reconforta enormemente saber que uno no está solo en su sufrimiento; sea cual sea la aflicción, otras personas la han padecido durante miles de años. «Es reconfortante sentir la compañía de quienes han vivido lo mismo», afirma.

David Robson es un galardonado escritor y autor de divulgación científica. Su último libro, « Las leyes de la conexión: 13 estrategias sociales que transformarán tu vida» , fue publicado por Canongate (Reino Unido) y Pegasus Books (Estados Unidos y Canadá) en junio de 2024. Se le puede encontrar como @davidarobson en Instagram y Threads, y escribe el boletín informativo «60-Second Psychology » en Substack.